听《古代书院教育的现代启示》浅感

发布时间：2009 - 07 - 08 编辑：蔡奇 来源：寻庐人文网

客家龙南人

 

    从闭门造车到改革开放，从“师夷长技以制夷”到加入“世贸组织”几千年厚重的中华文化在短短的几百年间发生了翻天覆地的变革。鸦片战争打开了中国的大门，西方文化逐渐渗透至这个古老国度的每一个领域。中华民族悠久的历史和灿烂的文化造就了民族那种稳重的性格。几千年来从来没有动摇过我们“天国上朝”的荣耀感和自豪感。我们的民族曾经是那么的风光！可是在世界形势发生巨大变革的时候，清朝政府不仅没有改革现行落后的国家制度，反而进一步加强君主专制的。生产关系制约生产力发展，经济基础决定上层建筑。落后的国家制度制约着我国资本主义的发展和壮大，而我们中国落后的小农经济，决定了我国的民族资本主义没有足够的能力来领导我们的民主革命。

在中国历史在积贫积弱中逐渐被世界的发展史所遗忘。没落的封建王朝为了维护自己的封建统治，试图在不改变中国的根本制度上，改变中国落后的现状。所以他们认为学习外国的先进技术是救国图强的根本。他们一纸上谕把书院全部变成了新式的学堂。他们把救国图强的方式全部寄予改变传统的教育制度，学习实用的科学技术。书院改学堂不是简单的名称和学制的转换而是标志着中国社会由传统向现代，标志着中国体制向西方体制的根本性转变。时至今日，我们可以说依然是抱着这样的思路在办学。特别是市场经济的发展和完善让我们一切有形的物质和无形的服务都用经济利益来衡量。甚至可以说，经济利益的均衡是现行社会秩序的平衡点。教育作为一个特殊的服务在市场经济大潮的涌动下必然也会受到一定的经济利益影响。

书院教育高于私塾教育，是中国封建社会制度下的高等教育，对中国的历史和文化产生的重要的影响。在当今教育功利化这样一个浮躁时代的背景下，《古代书院教育的现代启示》的讲座让我们重温额古代教育的精髓。让我们深深感受到学习中华文明不应该夹杂着功利主义，而应该更多的是为了文化本身而去学习。主讲人李宁宁教授从书院的界定，书院改革的时代背景开始，并借助白鹿洞书院在海内外的影响为例，系统的阐述了书院教育对我国传统教育思想的地位。院从官方藏书到讲学和祭祀功能的演变让书院具有自己和现代学校教育有很多不同的地方。诸如：书院是封建社会的产物必然打上封建社会的烙印，书院是私学传统、自由的学风，古代落后的生产力没有十分明确的社会分工造就了通才教育是书院突出的优点；古代书院没有更多的学生，让教师有了因材施教的可能，对现代的研究生教育有很大的启示。而且书院相比现代的学校教育有自己的特点：虽然私人书院也希望得到体制的认可，但是毕竟都是私人办书院所以办学有很大的自主权，有朋自远方来，纵观古今，教育作为稀缺资源必然受到人们的重视，但是因为受到时代的局限，在古代不可能每个人都受到良好的大学教育，所以能在书院学习的人都是有主动学习的人；封建社会提倡德治社会，书院作为培养知识分子的地方，也必然注重对学生的道德修养；书院由德高望重的名师做主持；书院讲究学问，并有一定的学术自由等等。而现代社会规模化的出品学生，都是不可能和因材施教的书院教育相比拟的。所以这些特点都是书院教育和现代教育所不同的特征。

在文化积累和传承层面上，我们可以说：书院教育是一种比较好的教育制度。但是时代总是向前进步的，我们不可能回到古代的书院教育。因为我们不可能一个学校只培养几个学生。我们需要更多的实用技术的人才来参与现代的社会建设。因为我们已经融入了全球经济文化。书院只是封建社会的一个产物，当落后的封建社会土崩瓦解的时候，作为封建社会的产物书院教育必然会趋向灭失。学校教育作为大规模的人才培养模式是和现代机器大生产的生产方式所必然的。所以当我们抱怨学校教育的浮躁时，我们是否可以思考一下现代社会环境给予我们的教育环境。这是一个浮躁的物质社会，那么置身于现代浮躁社会的教育制度又怎么能逃脱这种功利的倾向呢？功利教育对于我们的现代社会已经司空见惯了。现代的教育现状就是，一方面是大批的大学生失业、待业；一方面是用人单位人才难求。面对人才的瓶颈，很多企业依然以没有工作经验为由拒绝聘用应届毕业生，这能怪企业吗？在追求经济利益最大化的浮躁社会我们怎么看待企业的这种行为呢？我想与其来批判企业的行为，不如更多的思考我们先行的教育制度吧？

经济建设取得巨大成就的我们，教育制度却似乎在逐渐的落后。大学作为传播人文思想的地方，我们很多的学校没有承担传播人文思想的使者，也没有更多教会学生实用的生存技能。学校似乎只是一个发没有更大用处的文凭机构。我们的教育决策们是不是更应该从文化这个角度来思考教育的本质呢？而不是单纯的科学技术方面来引导教育。随着近年来教育弊端的突显，可以说我们正在思考这个话题。现在逐渐兴起的国学热便是一个很好的开端，现在在很多地方还开设开设了古代书院的教育模式。在这种现代的教育制度是一个有益的探索！我们应该静下浮躁的心来更多的聆听文化的声音，更多的感受来自文化的脉搏。这或许就是人文教育的本质吧？

 

二00九年七月六日